- 1 -
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2; 4:17), - с этими словами выходили на проповедь Иоанн Креститель и Сам Господь наш Иисус Христос. Апостол Петр, после схождения Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, на вопрос иудеев «Что нам делать?» ответил: «Покайтесь...» (Деян. 2:38). Очевидно, мы призваны, в первую очередь, к покаянию, а это подразумевает изменение себя по тем лекалам, которые предлагает нам Евангелие и разъясняют святые отцы Церкви. Несмотря на то, что в исключительных случаях покаяние человека могло совершиться мгновенно, - как это было с разбойником на кресте, - обычно это довольно долгий и трудоемкий процесс.
В «Книге об исповеди» (1794 г.) преподобного Никодима Святогорца, до сих пор являющейся настольной для большинства греческих священников, святой перечисляет пять составляющих, или этапов, истинного покаяния:
1. Исследование совести. То есть тщательный, глубокий, внимательный и постоянный анализ своих грехов.
2. Сокрушение о грехах. Благотворные скорбь сердца и даже печаль о том, что человек огорчил Бога своими грехами и преступил божественный закон.
3. Исповедь. Исповедоваться преподобный Никодим советует не только в разновидностях греха, но и в степени и количестве совершенных прегрешений. Добрые дела, которые человек мог совершить, но не сделал, он тоже относит ко греху, в котором нужно каяться. Смертным грехом, убивающим душу и делающим ее бесчувственной, он называет то состояние, когда человек сознательно грешит, уповая на милость Божью.
4. Твердое намерение не повторять исповеданный грех. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: если человек исповедал грех, но не собирается с ним бороться, то даже после того, как священник прочел над ним разрешительную молитву, Бог ему этот грех не прощает. Мы должны возненавидеть свой грех, вступить с ним в ожесточенную борьбу.
5. Удовлетворение за грех или «епитимья́». Соразмерный совершенному прегрешению покаянный труд, направленный на врачевание нанесенных грехом человеческой душе ран. Бог прощает нам грехи в таинстве Исповеди, но греховное повреждение, «рубец» после совершения греха в душе все равно остается. Обычно мы называем это привычкой, страстью, тягой ко греху. Епитимья – горькое, но эффективное лекарство, помогающее кающемуся грешнику отрезвиться от последствий совершённого им греха, принести Богу деятельное покаяние в нем.
Спросим себя: в какой мере мы обладаем именно таким покаянием? Думаю, большинство из нас вынуждены будут признать, что – в очень малой. Но осознание болезни уже есть начало пути к выздоровлению. Как же вылечиться? Наверное, в первую очередь, стоит побеседовать об этом с близким вам по духу священником, почитать труды общеизвестных церковных учителей покаяния: святителей Игнатия (Брянчанинова) Феофана Затворника, Тихона Задонского, преподобных Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея, Никодима Святогорца, архимандрита Иоанна (Крестьянкина), игумена Нектария (Морозова), протоиерея Андрея Ткачева, - чтобы понять, чего вам не хватает, над чем еще нужно поработать и как этого достичь. Было бы желание. А оно у нас должно быть, ведь Евангелие грозит нам страшными словами, которые Господь может сказать на Суде тем, кто каялся не искренне: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). Итак, «бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42).
-2-
Из тех трудов, которые нам оставили святые Апостолы, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Игнатий (Брянчанинов), преподобные Феодор Студит и Симеон Новый Богослов, святой праведный Иоанн Кронштадтский и другие отцы Церкви, дышавшие Духом Святым, мы можем узнать, что подготовка православного христианина ко Причастию - это не только привычные нам сегодня «внешние» требования (молитвенное правило, 3-дневный пост, присутствие за вечерним и утренним богослужением, исповедь), но, в первую очередь, - наши внутренние «настройки». Это то, во что мы верим, подходя к святой Чаше, что чувствуем, как мыслим, и, наконец, насколько мы не враги Богу в силу нашего покаяния и стремления бороться с грехом. Причем, эти «внутренние» факторы, по мнению Отцов, играют решающую роль в определении того, имеем ли мы в данный момент право приступить к этому великому таинству. Ведь из Послания апостола Павла к Коринфянам (1Кор. 11:27-30) мы знаем, что причаститься можно не просто без пользы, но во вред своей душе и в осуждение себе на Страшном Суде. Оттого многие члены апостольской общины, как пишет святой апостол, были немощны, больны и немало умирало. Вспомним и пример Иуды Искариота, в которого после причащения на Тайной вечери тут же вошел сатана (Ин. 13:27), и он отправился предавать Учителя на смерть, а потом и сам покончил жизнь самоубийством. В стихах перед молитвами «Последования ко святому Причащению» сказано: «Желая вкусить, человек, Тело Владыки, в страхе приступи, чтобы не опалиться, ибо это огонь». Если к огню поднести металл, - он раскалится и будет сиять, но если поднести солому, - она сгорит, «потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12:29).
Вспомним слова краткой молитвы, произносимой священником с амвона перед тем, как он начнет причащать верующих: «Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих Таин...». Эта же мысль, - что можно причаститься себе в осуждение, - многократно повторяется и в молитвах ко Причастию. Как же нам избежать этого «суда»? По мнению Отцов, для того, чтобы иметь дерзновение приступить к сему великому таинству, православному христианину необходимы:
1. Вера в то, что под видом хлеба и вина мы причащаемся истинных Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Если человек по маловерию думает, что святые Дары - это просто образ, или символ, или красивое воспоминание, или что-то еще, а не Тело и Кровь самого Спасителя, то причащаться ему не следует, по крайней мере, не поговорив об этом со священником.
2. Благоговение, священный трепет, даже страх Божий, которые человек испытывает, зная, к какой святыне он приступает. Это естественное чувство, неизбежно возникающее в душе христианина, который приступает к таинству Причастия с истинной верой.
3. Сознание своего недостоинства быть причастником святых Тела и Крови Господа. Как я, творение, отвернувшееся от своего Творца и возлюбившее грех, могу быть достоин принять в себя Бога? Как ни странно, но насколько человек действительно признаёт себя недостойным этого великого Дара, настолько он более достоин (или точнее: готов) стать причастником Божества. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Но как же можно причащаться и одновременно быть этого недостойным? Церковь устами святых отцов и текстами своих молитв отвечает: только по неизреченной милости и человеколюбию Божию!
3. Прощение ближних. Ко Причастию можно идти, только примирившись с теми, кто нас чем-то расстроил, оскорбил, обидел, и, по возможности, испросив прощения у тех, кого обидели мы. Всё в тех же стихах перед молитвами ко Причастию так и говорится: «Когда же пьешь божественную Кровь для приобщения, сперва примирись с тебя опечалившими. Затем дерзновенно таинственной пищи вкуси».
4. Покаяние как деятельная борьба с грехом. «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17:21) обретается, - сказал Господь, но Бог и Его благодать не могут поселиться в сердце, наполненном страстями. Причастие того, кто дружит с грехом, - это поцелуй Иуды.
Что же делать, если мы обнаружили, что какой-то одной или даже нескольких из этих составляющих у нас не хватает? В первую очередь, просить Бога, чтобы просветил нас светом Своей истины. Затем, идти к священнику и честно озвучивать проблему: искать у него подсказки, совета, вразумления. Каяться в этом грехе на исповеди. И, конечно же, вчитываться в творения святых отцов Церкви – там есть ответы практически на все вопросы. А пока проблема не решена, и вера человека не укрепилась, лучше будет на какое-то время воздержаться от Причастия, согласовав это со своим духовником. Ведь, как уже было сказано, подходя к святой Чаше без правильной веры и искреннего покаяния, мы рискуем нанести себе серьезный вред: духовный, душевный и даже телесный. К тому же, главное чудо Церкви, помимо наличия в ней живых носителей Духа, – это не таинства сами по себе, но искренняя любовь человека к Богу, на эти таинства помноженная. «Имеющий ухо да слышит…» (Откр. 3:22).