Когда Церковь рассказывает нам о каких-то событиях, она хочет тем самым помочь нам найти путь к нашим личным кресту и воскресению.
Первый шаг на этом пути — это те три воскресенья, которые посвящены подготовке к Великому посту. Эта подготовка начинается со смирения и покаяния, которым посвящена притча о мытаре и фарисее. Без смирения и покаяния невозможна никакая духовная работа.
Нет никакого смысла в духовном подвиге, если в основе его не лежит, во-первых, смиренное: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13), а во-вторых — готовность принимать брата без осуждения.
Божий Суд не имеет ничего общего с человеческим. Наш суд обычно ограничивается внешними проявлениями, мы обращаем внимание только на нарушения закона — того закона, который принят той или иной эпохой, будь то религиозный или светский «закон».
Но Господь судит по другому закону. Его закон одновременно выше и глубже любых внешних схем; он не меняется со временем, и судятся по этому закону качества человеческого сердца. Нет лучшего примера такого Суда Божиего, чем притча о мытаре и фарисее.
Фарисей соблюдал закон, подавал нищим, постился и вообще был очень нравственным человеком. С мирской точки зрения, он был замечательным человеком, настолько нравственным, насколько того требовали моральные нормы того времени. Кому, казалось бы, и судить других, как не ему?
Другой, мытарь, был для окружающих хищником, угнетателем. Общество отвергало его за то, что он делает. В принципе, вся мирская нравственность строится на идее, что любой проступок, совершенный нами, даже если мы раскаиваемся, остается на нас, как клеймо, на всю оставшуюся жизнь. Закон мира сего говорит: «Всё, что ты сделал, сделано; что бы ты ни делал, ты останешься преступником, и мир будет гнать тебя прочь».
Но в глазах Божиих всё выглядит совершенно иначе. Бог заглядывает в человеческое сердце и судит о том, здорово ли оно, по двум признакам. Эти признаки — любовь и смирение.
Любовь и смирение могут поселиться в сердце человека только тогда, когда тот отречется от самого себя. Что значит «отречься от себя»? Это значит не оправдывать себя. В сущности, все законы мира (ведь им не под силу дать нам полное изменение нашего состояния и нашей жизни) являются ловушкой для самооправдания. Их скрытая логика, которую только иногда решаются озвучить разного рода фарисеи, такова: «Раз мы соблюдаем закон, мы правы».
Но слово Божие говорит иначе: Кто бо чист будет от скверны? никтоже, аще и един день житие его на земли (Иов 14:4–5). Если нас не оправдывает наша слабость и ограниченность наших сил, то уж тем более нас не спасет никакой человеческий закон.
Так зачем тогда вообще нужен закон? Он нужен, чтобы показать нам, что иной путь возможен, возможно иное состояние, возможна личная связь с Богом и нашим братом. И если мы в своих поступках не ставим целью научиться любви к Богу и к брату, закон для нас теряет всякий смысл. Он становится просто поводом чувствовать себя правыми и осуждать других. Итак, основа духовной жизни как таковой — это возможность для нас войти в единство Тела Христова и принять в этом единстве своего брата. Так обстоит дело не потому, что Богу хочется создать для нас трудности и неудобства, а потому, что так и только так возможно было устроить наше спасение.
Когда человек начинает сознавать свое падение, он понимает, что грешен не только он — грешны все люди. Тогда он начинает плакать и каяться за грех всего мира, не различая, кто хороший и кто плохой. В этом вселенском плаче весь мир становится единым для сердца человека. Тот, кто научился плакать обо всём мире, приносит всю вселенную ко Кресту Христову, чтобы омыть ее кровью Спасителя.
Вот с этого плача и начинается для человека путь жизни. Этот плач позволяет ему родиться в Духе Святом и дает ему новое сердце. Это — главная тайна духовной жизни. Церковь существует для этого. Человека не потому называют святым, что он безгрешен, а потому, что он имел великое покаяние. Покаяние — это не что-то, что делается раз и навсегда. Это процесс, который длится всю жизнь, и его цель — понять, что «без Христа и брата жить я не могу».
Если человек хочет жить религиозной жизнью или без Бога, или без брата, или без обоих, он просто напросто хочет чувствовать себя правым. Да, миру он кажется святым, но Бог всё устроит так, чтобы он пал, чтобы он согрешил, чтобы у него была возможность покаяться и родиться духовно.
Но если человек ставит на первое место жизнь вечную и проявляет это в своих поступках, покой находит и он, и все, кто его окружают. Если душа молится в духе молитвы мытаря, без гордости и превозношения, постоянно помня о словах Спасителя: Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11), в ней найдется место для Христа.
Вот так и Церковь готова принять в себя весь мир. В этом пристанище всякий найдет покой, и никто не будет осуждать брата, если увидит его грех, потому что понимает: мы все одинаково повинны. Вот какого духа от нас хочет Церковь.
Что может стать причиной осуждения человека? Нераскаянность. Только в одном случае человек будет осужден: если его грех переходит в богоборчество, если ему нет дела до Божественного, а хочет он только служить своим грехам и распространять их. Впрочем, и за такого человека Христос пролил Свою Кровь. В дверь его души Спаситель стучит так же настойчиво, как и в любую другую.
Кто-то спросит: «Ну, вот я не хочу грешить. Что мне делать?» Мы обычно отвечаем: «Молись, клади земные поклоны, следи за тем-то, будь внимателен к тому-то». Это всё очень важно, но мы забываем о самом главном. Христос говорит в притче: Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11).
Если мы не слишком задираем нос, если мы всегда помним об этих словах Спасителя и держим голову склоненной, то мы должны знать: это — лучшая защита от лукавого и его сетей. Если мы будем помнить об этом, мы сможем принимать любовь Божию, сможем возложить на себя Христово легкое иго.
Нам кажется, что заповеди Божии жестоки и бремя духовной жизни слишком тяжко. Но это всё потому, что мы еще не поняли, какого духа наш Бог, и не научились всегда взирать на Его Крест — вечное свидетельство Его бесконечной любви.
Из книги архимандрита Варнавы (Ягу) «Церковь грешников»
https://monastery.ru/zhurnal/smirenie-i-lyubov-lezhat-v-osnove-dukhovnogo-podviga/